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親鸞会を脱会した人(したい人)へ

宗教法人浄土真宗親鸞会を脱会した人(したい人)の為に、親鸞会とその教義の問題について書いたブログです。

親鸞会会員がなぜ信心決定を半ば諦めているか。その心情がとてもよく書かれてる顕正新聞平成29年2月1日号論説を読んで思ったこと。

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親鸞会機関紙の顕正新聞平成29年2月1日号を読みました。
今回は、そのなかの論説について書きます。

顕正新聞の「論説」は、一般紙における「社説」のようなものです。その時々の親鸞会の公式見解を書く欄と成っています。とはいえ、ほとんどが最近の高森顕徹会長の話の要約です。しかし、今回は珍しくネット上の批判に対しての反論をしていました。

そのネット上の批判は、おそらく以下のものだと思われます。
hiun.cocolog-nifty.com

これに対して、高森顕徹会長が話をしたことを、まとめたのが今回の論説です。
今回に関しては、全文を紹介したいと思います。その理由は、批判を受けてつい親鸞会会員の本音を書いたものと感じたからです。

では、以下に今回の論説を紹介します。

平成29年2月15日(水)顕正新聞3面 論説
如来(釈迦)、世に興出したまう所以は、唯、弥陀の本願海を説かんとなり」(正信偈
 釈迦一代の教えは「弥陀の本願」ただ一つと、親鸞聖人は断言されている。「弥陀の本願」とは、「すべての人を信楽にせずばおたぬ」という、阿弥陀仏の命を懸けられたお約束である。
 全人類を弥陀の誓われた「信楽」まで導くことが釈迦の唯一の使命であり、仏法を説かれた目的はこれ以外なかった。その「信楽」とは後生明るく楽しい、永久に変わらぬ大安心大満足の心であるが、今日の言葉でいえば「絶対の幸福」であり、相対的な人間の言葉で表しきれるものではない。 スイカの味でさえ、食べたことのない人には、「甘い」「みずみずしい」など、どれだけ単語を連ねたところで、分からせることは不可能だろう。まして、無量無限絶対の大宇宙の功徳を阿弥陀仏から全領した「信楽」を言葉で表現することなど、絶望の連続である。
 だが衆生を教導するには、「言葉」で伝える以外、手段はない。そこで釈迦が、「信楽」一つ分からせるために、こう言ったら分かろうか、こちらの面から説明しようか、別の角度から教えようかと苦心惨憺された結果、とうとう七千余巻の膨大な一切経となったのである。それでも大雄弁の釈迦自ら、百千万劫かかっても説き尽くすことができぬと告げられている。親鸞聖人は九十年の生涯、「信楽」一つ説かれるために、主著『教行信証』六巻をはじめ、幾多のお聖教を書き残された。筆の勢いは全く衰えず、最後の著作は八十六歳でのご制作だった。特に『教行信証』は終生、手元に置かれて推敲を重ねられたが、とどのつまりは、
「ただこれ、不可思議・不可称・不可説の信楽なり」 (『教行信証』)
 心も言葉も絶えた「信楽」は、ただ不可説(説けない)と言うよりない。これが『教行信証』の結論だった。
 説けないならなぜ、善知識方は布教伝道に生涯を貫かれたのか。ある有名な先人は、「合点ゆかずば合点ゆくまでききなされ、きけば合点ゆく教え」と言っている。
 仏法は三世十方を貫く「因果の道理」に立脚しているから、古今東西すべての人が合点(納得)できる教えなのだ。だから求める者は、まず合点するまで、教法をよく聞くことが大事である。また説く者も、相手が納得するまで、説き続けなければならない。
 合点を通らず、教えがどちらに向いているか分からぬ者が、どうして信楽の決勝点まで進めようか。釈迦が生涯、因果の道理を説かれたのも、「不可説」の「信楽」まで導くためだったのである。
 だが「合点」は、あくまで教えを「知った」「覚えた」通過点であり、真実の信楽ではない。不可思議の顔力に値い、合点も納得も、自力は一切、往生に間に合わなかったと知らされ、「不思議不思議のほかはない」他力になるまで他力を聞き抜こう。

長々と書いてありますが、三行でまとめますと、こうなります。

  • 信楽は言葉で表せない。
  • だから、聞いても分からない。
  • 取り敢えず合点するまで頑張ろう(合点も出来ないけど)

です。

三行にまとめると、全く意味不明な文章になることがよく分かります。私もまとめてみて驚きました。しかし、この意味不明な文章こそ親鸞会会員の共通した本音なのです。

親鸞会に在籍したことのない方に説明しますと、親鸞会における「信心」はまさに今回の論説に書き尽くされているものです。といいますのは、親鸞会における「信心」または「信心決定した体験」は「言葉でいいあらわせないもの」であり「なってみないと絶対に分からないもの」とされています。そのため高森顕徹会長の話が、どれだけ「変なもの」であったとしても「言葉で言い表せないものを言われているのだから、信心決定していない私が分からないのは当然だ」と考えてしまいます。むしろ、理解出来ない話である程有り難いと感じるのが親鸞会会員です。

言い替えると、高森顕徹会長の話を聞かねば救われないのだけれども、お釈迦さまでさえ説き尽くせなかった事だから、聞いただけでは絶対に分からないのが「信楽」である。ということです。

ですから、「善知識高森顕徹会長の話を聞かねば信心決定できない」といいながら、「善知識高森顕徹会長でも説き尽くせないのが信心決定した世界だ」ということです。それにも関わらず合点せよとは全く意味がわかりません。なぜなら説いていないこと(聞いてないこと)を合点できる筈はないからです。

そうなると、仮に「善知識高森顕徹会長でも説き尽くせない信心決定した世界」に出た人がいたとしたら、どういう感想をまずいうでしょうか?ダチョウ倶楽部ではないですが「聞いてないよ〜〜!!!」となるのが普通です。なぜなら、「説き尽くせなかったこと(説いてないこと)」を体験するのですから、聞くがわからすると「聞いてないよ〜!!」というしかありません。


しかし、親鸞聖人は「聞いてないよ!!」とは云われていません。

誠なるかな、摂取不捨の真言、超世希有の正法聞思して遅慮することなかれ。(教行信証総序)
(現代文)
誠なる仰せではありませんか、私たちを摂め取って捨てぬとの真実の言葉、世にたぐいなき正法は。この真実の教えを、はからいなく聞き受けて、決して疑いためらってはなりません。

https://goo.gl/wmlHtK

親鸞聖人は「誠なるかな」といわれています。言い替えると「聞いてた」「聞いてた通りだった」ということです。


親鸞聖人の教えには「説かれてない秘密」はありません。
それはお釈迦さまの教えもそうだからです。お釈迦さまの教えには秘密はありません。

「アーナンダよ、修行僧たちは、私に何を期待するのか?私は内外の隔てなしに、ことごとく法を説いた。完き人の教えには、何ものかを弟子に隠すような、教師の握り拳は存在しない」(ブッダ最後の旅―大パリニッバーナ経 (岩波文庫)

お釈迦さまが、お弟子のアーナンダ(阿難尊者)にいわれたように、説かれなかったような秘密はありませんでした。

「世尊によってよく説かれた法は、現に経験されるものであり、即時にあらわれるものであり、いざ見よというものであり、(涅槃経に)導くものであり、それぞれ智者によって知らるべきものである。」(『長部経典』「大般涅槃経」)仏教と気づきより

ここで言われていることは、お釈迦さまの教えられたことは、誰にでも見ろといわれれば見ることが出来るものです。それを明らかにされたのがお釈迦さまだということです。ですから、仏教には師匠の握り拳のような秘密はないと仰っています。


親鸞聖人が明らかにされた信楽は、何かといえば「仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし」です。阿弥陀仏が、なぜ私を助けようとされたのか、またどうやって私を助けようとされているのか、南無阿弥陀仏一つで救うということは、親鸞会会員でも聞いていることです。それを聞いて疑い無いとは「南無阿弥陀仏で救って下さるとは本当でした」ということです。とても「聞いてないよ!」とはいえないことです。


今回の論説で分かる事は、「心も言葉も絶えた「信楽」は、ただ不可説(説けない)と言うよりない。これが『教行信証』の結論だった。(論説より)」とあるように、説けない(説いていない)ことが分かるのが信心だというのが、親鸞会でいう「信心」です。


補足の意味で言いますと、「不可称」とは「褒めることができない」という意味です。なぜなら、阿弥陀仏のことを本当に褒めることが出来るのは、仏でないと出来ないからです。人間には、仏の徳を本当の意味で知ることは出来ませんから、不可称と言われます。「不可説」とは、同様に仏でないと説くことは出来ないということです。「不可思議」とは、人間の分別を離れたことということです。


もちろんこれらのことを、正確に説くことはできません。ただ、「南無阿弥陀仏が救って下さる」ということは説くことができます。だから、親鸞聖人もそれを説き続けられました。親鸞聖人の師匠の法然聖人もそう説き続けられました。だから、親鸞聖人は「誠なるかな、摂取不捨の真言」と言われています。


摂取不捨の阿弥陀仏の仰せは、聞いた通りだったと言われています。決して「聞いてないよ!」ではありません。その意味で、お聖教に書かれていることは、全部そのままであって「秘密」は一切ありません。


親鸞会会員、「高森顕徹会長でも説き切れない何か」を聞く為に、毎回真剣に会長の話を聞いている訳ですが、そんなものはなにもありません。もしあるとするならば、それこそ高森顕徹会長が意図的に説いていない「教師の握り拳」ということになります。それは、浄土真宗では秘事法門といわれるものです。

真宗に秘密はありません。聞いたまま、説かれたままが、その通りと聞き入れるのが信心です。聞いてもいなかったことがある日なぜだか分かってビックリするような信心は、真宗では秘事法門といわれることはあっても真実信心とはいいません。

親鸞会における「弥陀の救いは『そのまま』」を読んで思ったこと(親鸞会機関紙顕正新聞平成29年1月15日号より)

親鸞会機関紙顕正新聞平成29年1月15日号を読みました。以下、思ったことを書きます。
その中で、平成28年末のテレビ座談会の内容に関する論説と、法友通信から紹介します。
論説は、「すべての人は五逆、謗法、闡提」といつもの文章を掲載していました。

すべての人は、大宇宙の諸仏から「助ける縁なき者」とさじを投げられた極悪人と、蓮如上人は仰せである。これは釈迦の教説であり、かかる永久に救われぬ極悪人を、経典には「五逆「謗法」「闡提」の者と説かれている。
(顕正新聞平成29年1月15日号3面論説)

ここで、語句説明として、欄外に出てきますが、なぜか「闡提」は載っていません。
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考えてみると、親鸞会では「十悪五逆」と「謗法」については、それを自覚せよとやかましく根拠もあげて言います。しかし、「闡提」については、根拠らしいこともなく、今回掲載されていたような内容しかありません。

三番目の「闡提」とは、真実をはねつける心である。どれだけ因果の道理を聞いても、少しも罪悪はやまらない。恐れながら悪を犯すのではなく、地獄覚悟で悪に走っているのではないか。
今宵も知れぬ命といわれても、まだまだ死なぬと、のんきに構えている。
(同上)

これ以下は、こんなことが知りたいのコピーの作文が続きます。
これでは、闡提の説明としては不十分です。そこで、闡提の意味については浄土真宗辞典から紹介します。

いっせんだい 一闡提 
(略)また、断善根・信不具足などと意訳する。世俗的な快楽を追求するのみで、正法を信じず、さとりを求める心がなく成仏することのできない衆生のこと。浄土教では、これらの者も回心すれば往生することができると説く。『法事讃』には「謗法・闡提、回心すればみな往く」(信巻引文 註303)とある。(浄土真宗辞典

闡提とは、元々仏法を信じない人のことで、さとりを求める心もない人のことです。ですから、親鸞会で言えば正月から親鸞会館に来るような人は闡提ではないということになります。このように、闡提については正確にいえば言うほど、熱心な会員からすると「身に覚えの無いこと」となるので、「まだまだ死なぬと、のんきに構えている」と話をすり替えます。また、心当たりのありそうな十悪や五逆、謗法の話を強調します。
またテレビ座談会で高森顕徹会長は、「五逆・謗法・闡提の者をそのまま乗せる」と説明していたそうです。

法友通信 弥陀の救いは「そのまま」
映画『なぜ生きる』で蓮如上人は、「阿弥陀仏が、そんな者をそのまま乗せて、必ず弥陀の浄土まで渡す大きな船を造ったのだよ、と仰せです」と教えておられます。「そのまま」とはどんなことか、昨年末のテレビ座談会(12/19)のご教導を、法友通信の手紙から振り替えりましょう。
十方衆生の姿は 特専部(弁護士)U
阿弥陀仏は、五逆・謗法・闡提の者をそのまま乗せると誓われていると聞かせていただきました。
私たちは手にかけて殺さずとも、心で大恩ある親を殺しています。また、口に出して謗らずとも仏法を軽んじて謗法罪を造っています(略)
逆謗闡提をそのまま 特専部(弁護士)M
「そのまま」とは、五逆・謗法・闡提の難化の三機を、そのまま阿弥陀仏が大船に乗せてくださるということだと教えて頂きました。(略)
(顕正新聞平成29年1月15日号6面)

上記に転載した浄土真宗辞典にもありますが、「謗法・闡提、回心すればみな往く」ですから、回心しないと往生はありません。そういう意味では「そのまま」ではないのです。

今回の記事を読んで、また私が親鸞会高森顕徹会長から聞いていた話からすると、会員は今回の話を「五逆・謗法・闡提と自覚できたらそのまま救われる」と理解したようです。しかし、それでは文字通りの「そのまま」ではありません。「そのまま」とは、言い換えれば「今の姿そのまま」ということですから、罪悪に付いての自覚が深くない人は、深くないままということです。「そのまま救う」というのは、親鸞会会員にとっては「このまま」ではありません。「このまま」では駄目だから、求道を必死でしています。
しかし、「回心すればみな往く」ですから、我が身の姿として「そのまま」が「どのまま」なのか、「このまま」と問題にするよりも、回心することが大事です。親鸞会は、「信心」とやかましく言っている割には、よくよく聞いて見ると「信心(回心)」ではなく、自分の姿しか話をしていないのが実態だということが、今回の記事にもよく現れています。

本願文で「五逆誹謗正法」の話をしているときは「至心信楽欲生我国 乃至十念」の話をしないのが高森顕徹会長です。「五逆誹謗正法」の者も、本願を聞き入れ「至心信楽欲生我国 乃至十念」するものは、必ず浄土に生まれさせるというのが阿弥陀仏の本願です。
「そのまま救う」というのを、「五逆・謗法・闡提と自覚できたらそのまま救われる」ではありません。今回の法友通信にも論説にも、日ごろ強調する信心の話が全くないところに、高森顕徹会長の話がその場その場で適当なことを言っていることがよく現れています。
「映画『なぜ生きる』の徹底」が、新春大会の標語だったと新聞に掲載されていましたが、こんな映画を100回覩て祝賀会を温泉でする時間があったら、論説に一部しか引用されていなかった御文章2帖8通を、最初から最後までよくよく拝読することをお勧めします。

「難度海を度する大船」の厳存と「その乗り方」が、宝くじが当たるコツを言っているような違和感について(親鸞会機関紙顕正新聞平成29年1月1日号より)

顕正新聞 親鸞会機関誌より

前回のエントリーにも書きましたが、親鸞会機関紙顕正新聞平成29年1月1日号の年頭所感(高森顕徹会長)にある以下の文章について、書きます。

親鸞聖人の「教行信証」には「難度海を度する大船」の厳存と、「その乗り方」以外に記されてはいない。(顕正新聞平成29年1月1日号「年頭所感_高森顕徹会長」より)

http://shinrankaidakkai.hatenablog.com/entry/2017/01/01/075142

この表現は、親鸞会会員には耳なじみのあるものです。平成13年に発刊された「なぜ生きる」からずっと高森顕徹会長が使い続けている表現だからです。
なぜ生きる
しかし、「難度海を度する大船の厳存」はいいとしても、「その乗り方」というのには、大変な違和感があります。なぜなら、映画「なぜ生きる」の表現で言えば、難度海に溺れているのが私たちで、それを助ける船が「難度海を度する大船」とすると、「船がなぜ出来たか」「船はどうして造られたか」「船はどうやって溺れている人を助けようとしているか」が書かれているのが教行信証だからです。どこにも「乗り方」は書かれていません。「乗った」とか「乗ったらこうなった」という内容はあっても「私の乗り方」はどこにもありません。
それは、海上保安庁がどうやって海難事故にあった人を救助するかを書かれた文章の中に、「救助のされ方」が記載されていないのと同じです。


このような説明では、納得されない親鸞会会員の方も多いと思います。そこで、この表現の違和感に似たものを、先日NHK Eテレ放送「ねほりんぱほりん」から「1億円当選者まとめ」で見つけたので紹介します。


こんな番組です。
www4.nhk.or.jp

「顔出しNGの訳ありゲストはブタに、
聞き手の山里亮太とYOUはモグラの人形にふんすることで
「そんなこと聞いちゃっていいの~?」
という話を“ねほりはほり”聞き出す新感覚のトークショー。
作りに作り込んだEテレお得意の人形劇と、
聞いたこともないような人生の“裏話”が合体した
人形劇×赤裸々トークをお楽しみください!(NHK番組情報より)

そこで、過去に宝くじで1億円当選した人が登場する回で、当選するコツを当選者が語っていました。
そこからいくつか紹介します。
www.nhk.or.jp

【山里】何かこう、当せんにつながる、そういうのあったりするんですか?

【ユキコ】日ごろの行いが一番大事なことで

家の近所にゴミが落ちてたりとか、落ち葉が散らかってたりした時に、

ま、拾ったりとか、あるいは、倒れた自転車をちょっとこうね、普通に…

【YOU】わかるわー。

【ユキコ】立て直すとか。

http://www.nhk.or.jp/nehorin-blog/100/257542.html

【ユキコ】後は、ご老人の方が道を聞かれる時とかもあるんですけれども、

親切にわかりやすく、道案内をして差し上げるですとか。

【山里】はあ。

【ユキコ】ちょっとした本当の親切なんですけども。

【YOU】そーかー。

【ユキコ】まあ、いろいろみなさん、やってらっしゃると思うんですけれども、

私は自分をですね、信じるということですよね。

必ず当たる強い気持ちで買いに行かなければ。

【YOU】へぇ~

【山里】へぇ~、精神論なんだぁ。

http://www.nhk.or.jp/nehorin-blog/100/257542.html

ここで当選者が語っているのは宝くじの「当て方」です。「日ごろの行い」「親切にする」「必ず当たる強い気持ちで買いに行く」と言っていますが、これで当たると皆さん思われるでしょうか?親鸞会会員の多くの方は、宝くじを買うこともないでしょうから「そんなことで当たる筈がない」と思われると思います。
では、なぜ「そんなことで当たる筈がない」と思われるのでしょうか?それは、これらのコツと宝くじ当選は何も関係がないからです。実際に、宝くじに当たるかどうかは、買ったかどうかであって買う前の行為には関係しません。

しかし、親鸞会会員の方が、難度海を度する大船に乗るための乗り方として「日ごろの行い」「親切にする」「必ず乗る強い気持ちで高森顕徹会長の話を聞きに行く」を心がけているのではないでしょうか?

「こういうことをしていればいつか助かるのではいだろうか?」
「強い気持ちで法座に臨まねば」と思っているのは、宝くじのあたるコツを心がけている人と何もかわりません。宝くじならコツといいますが、宝くじが当たるような気持ちでそれを阿弥陀仏の救いにもっていくと、自力と親鸞聖人はいわれます。

自力といふは、わが身をたのみ、わがこころをたのむ、わが力をはげみ、わがさまざまの善根をたのむひとなり。 (一念多念証文)

https://goo.gl/njfyWA

この自力は、ここでいえば「精神論」であって、実際のところ阿弥陀仏が私を助けるに当たっては関係がありません。なぜなら阿弥陀仏は、自分の力で難度海をわたることが出来ないものを助けるのであって、日ごろの行いや精神論を持っている人だけを助けることはないからです。


もちろん宝くじと違い、阿弥陀仏の救いは、私を助けようと働いて下さいます。それに対して宝くじは、私に当てようと働いたりはしません。

阿弥陀仏は、私を助けるために働いておられます。私の方では、その乗り方はありません。もし、そんな乗り方があるという話を聞いた時は、上記の宝くじの当たるコツと比べて見て下さい。言葉を変えたところで「大船の乗り方」というのは、親鸞会自身が否定し続ける「助かるコツ」と意味は同じです。「助かるコツなんてない!」と強弁する人もあるでしょうが、その実は宝くじ当選者の「精神論」と変わらないことに気がついて下さい。それこそ「助かるコツ」以外のなにものでもありません。


南無阿弥陀仏の救いに「助かるコツ」はありません。ただ今救う本願に、ただ今救われます。

平成29年親鸞会機関紙顕正新聞・年頭所感「大悲の願船に乗じ難度海を普く照らそう」(高森顕徹会長)を読んで思ったこと。

顕正新聞 親鸞会機関誌より

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宗教法人浄土真宗親鸞会機関紙「顕正新聞」平成29年1月1日号一面より。福井県の吉崎御坊(親鸞会)からの写真。※細かい事ですが、これだけ大きな写真を載せるのなら、説明が必要です。)

年頭所感は「高森顕徹会長から会員への年賀状」

親鸞会会員にとって、顕正新聞1月1日号はいつもの機関紙とは異なります。なぜなら、この1月1日号には高森顕徹会長直々の文章「年頭所感」が掲載されるからです。法話や座談会、一万年堂出版の著作以外に、高森顕徹会長が文章で会員に何かを発信することはこの年頭所感以外には基本的にありません。そのためこの年頭所感は「高森顕徹会長からの年賀状」ということで、会員は封筒に入れて配布された顕正新聞は、1月1日まで開封してはいけないことに成っています。
私も会員だった当時は、1月1日に封をされた茶封筒を恭しく開封して毎年の年頭所感を読んでいました。それだけでなく、高森顕徹会長の年頭所感に関しては講師部員は「覚える」ことが指示されており、何回も読んで記憶をしていました。年初めの「初聞法会」(富山県親鸞会館で開催)の前日に行われる新春大会では、その年頭所感を覚えた会員が高森顕徹会長の前で暗誦するというのが一つの恒例となっていました。


それだけにこの高森顕徹会長の年頭所感は、その一年の親鸞会の方針を会長自らが発信するものとして、重要視されていました。ところが、高森顕徹会長が平成13年に「なぜ生きる」を発行して以降は、ほぼ一万年堂出版での会長の著作の一部を転載する形になっていました。しかし、今年に関しては珍しく著作からの転載ではない形式になっていました。とはいえ、その内容を一言で言えば、いよいよ余裕がなくなり内向きになって来た親鸞会の内情を示すものでした。以下、それについて書いて行きます。

「難度海を度する大船」の厳存と、「その乗り方」?

冒頭から

親鸞聖人の「教行信証」には「難度海を度する大船」の厳存と、「その乗り方」以外に記されてはいない。(顕正新聞平成29年1月1日号「年頭所感_高森顕徹会長」より)

とありますが、これは間違いです。正しくは、「難度海を度する大船に阿弥陀仏がどうやって私を乗せるかの乗せ方」が記されているのが教行信証です。
そのため

あの大船にどうすれば、乗せてもらえるのか。人類の最も知りたいこの問いに、答えられたのが親鸞聖人である。(顕正新聞平成29年1月1日号「年頭所感_高森顕徹会長」より)

というのも間違いです。

聞法は「命かけて聞け」(年頭所感の小見出し

その後続く年頭所感は、とにかく「命かけて聞け」で貫かれています。

たとえ大宇宙が猛火に包まれようとも、そのなか押して南無阿弥陀仏のいわれを聞く人は、永久に変わらぬ幸せに救われるのである。(顕正新聞平成29年1月1日号「年頭所感_高森顕徹会長」より)

とありますが、この年頭所感には「南無阿弥陀仏のいわれ」はどこにも書かれていません。「南無阿弥陀仏のいわれ」の語はこの一箇所だけです。

無常と罪悪を凝視して(年頭所感の小見出し

そして

“無常と罪悪にせめ立てられて、仏法は聞きなさいよ”と教誨された道綽禅師の例えである。(顕正新聞平成29年1月1日号「年頭所感_高森顕徹会長」より)

と「命がけで」とは「無常と罪悪にせめ立てられて聞く」ことだとしています。現状として自身の無常(年齢によるもの)と罪悪(法を曲げること)に全く目を向けない会長が、「南無阿弥陀仏のいわれ」も言わずに「聞きなさいよ」と言っても説得力はまるでありません。


会長のお見舞いは「聞法」とはいいません。

最後は、以下の文章で今年の「年頭所感」は終わっています。

それを蓮如上人は、こう教えられている。
「誰のひとも、はやく後生の一大事を心にかけて、阿弥陀仏を深くたのみまいらせて、念仏申すべきものなり」(白骨の章)
今日までの無事が、明日の安全を保証してくれないことを肝に銘じて、真剣な聞法に身を投じ、大悲の願船に乗じて、難度の海を遍く照らす、輝く親鸞学徒の年に生きよう。(顕正新聞平成29年1月1日号「年頭所感_高森顕徹会長」より)

ここでは「阿弥陀仏を深くたのみ」も「念仏申す」も全く説明がありません。ただ「今日までの無事が、明日の安全を保証してくれないこと」(ここでは後生の一大事)しか説明がないのが、高森顕徹会長の話の特徴が顕れています。それで「難度の海を遍く照らす、輝く親鸞学徒」なんでしょうか?むしろ、自身が築き上げた親鸞会が「今日までの無事が、明日の安全を保証してくれない」ことを不安に思い、「命かけて聞け(命かけて親鸞会館に来い)」としているのが、今年の高森顕徹会長の会員へのメッセージです。

まとめ

会長を安心させるために親鸞会館に命かけて来いというのが、今年の年頭所感の骨子のようですが、この記事を読まれた会員の方に申し上げます。貴方は「会長を安心させるため」に会館に足を運んでいるのでしょうか?それとも「自身の後生の一大事をこころにかけて」足を運んでいるのでしょうか?

前者は、会長の見舞いか介護です。後者は聞法となりますが、肝心の「法」がなければ「聞法」ではなく「聞『よくわからない話』」にしかなりません。


長年の会員からすれば、親鸞会館に足を運ぶのは「会長が元気かどうかの見舞い」になっているのでしょうが、それを「命かけて見舞いに来い」と言っているのが高森顕徹会長です。そのため、それに嫌気が差して会を辞める人も増えているのではないかと思います。
少なくとも、「ワシを見舞え」「命かけて見舞え」と言う人は、「善知識」ではありません。「阿弥陀仏をふかくたのめ」と「南無阿弥陀仏のいわれ」を勧める人が善知識です。
年も改まり、親鸞会館の初聞法会に行く人もあるでしょうが、年明け早々お見舞いのために足を運ぶのでしょうか?(お見舞いそのものが悪いとはいいません)それとも法を聞きたいのでしょうか?年始に考えてみて下さい。
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「新宗教」興亡史(別冊宝島)−信者たちに聞いた!この宗教の「年間費用」掲載の親鸞会記事を読んで思ったこと

「新宗教」興亡史 (別冊宝島 2523)

「新宗教」興亡史 (別冊宝島 2523)

新宗教」興亡史(別冊宝島)に親鸞会についての記事が掲載されていたので紹介します。

このムック本は、現代の代表的な新宗教団体の現状についていろいろと書かれています。その中で、多くの有力教団(信者数)の中で親鸞会が取り上げられていたのは、「3章『信者』と『教祖サマ』」のなかの「信者たちに聞いた!この宗教の『年間費用』」でした。他に紹介されていたのは、幸福の科学創価学会真如苑、世界平和統一家庭連合でした。それらと比較してみると、親鸞会という団体がどういうものかがよく顕れていました。

比較の為に、真如苑親鸞会の記事の一部を紹介します。
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f:id:yamamoya:20161123064645p:plain
年間総額も違いますが、特徴は何に多くの費用がかかっているかです。

上記の表からわかることは、親鸞会会員が会員として出している費用の大部分が、親鸞会館での高森顕徹会長の法話を聞く為の交通費、ご法礼、お布施となっています。これは、他の団体に比べて特徴的なことです。


ここから分かることは、親鸞会は知識帰命の団体だということです。「教えが大事」といいながら、つまるところ「高森顕徹会長」の話を聞かねばならないのが大前提となっています。だからこそ、親鸞会会員の多くは「高森先生の話」を聞く為に会員を続けています。ですから、親鸞会に長く在籍していると、経済的な負担のなかで、「○○お布施」に負担を感じることはあっても、本部参詣に関する経費は「あって当然」のこととなり「なかったこと」になってしまいます。


しかし、特に近年高森顕徹会長の話の質が低下していることから、そこまでして富山の本部に参詣すること自体に疑問を感じている会員も相当数いるのではないかと思います。この記事を読まれている会員の方にお聞きします。貴方が、富山の親鸞会館まで足を運んで「本当に行って良かった」と思ったのはいつが最後でしょうか?行かねばならないから行っていると思ってはいないでしょうか?


法話とは、文字通り「法」の話です。「法」とは、阿弥陀仏の本願であり、仏願の生起本末であり、南無阿弥陀仏のことです。難度海の話をするのが法話ではありません。因果の道理の話をひたすらするのが法話ではありません。船の話といっても、「船がある。以上」では法話ではありません。本願のいわれ、南無阿弥陀仏のいわれを聞くのが法話です。親鸞会会員の方は、本当に親鸞会館で「法話」を聞かれていますか?法話を聞くのを聴聞といいますから、法話でない話をいくら聞いても聴聞とはいいません。「仏法は聴聞に極まる」を貫くのであれば、法を聞く場に足を運んで下さい。今の親鸞会館で「法話」がされているかどうかは、貴方が自分の心に尋ねてみて下さい。

脱会者の辞めた理由の変化が表す親鸞会の現状

昨年から今年にかけて親鸞会を脱会された方が以前より多くなったように感じています。もちろん実数はわかりませんが、私に来る問い合わせの数はここ五年をみると明らかに増えています。
最近脱会理由が変化してきたことを知りましたので、そこから見える親鸞会の現状について書いて行きます。

これまでの脱会理由「お布施、人集めに耐えられない」

それらの人に脱会を決心した理由を聞くと、地元の会館を建てるにあたって多額の「お布施」の負担に耐えられなくなったとか、入会人数を増やす為に入会のハードルを下げてとにかく人集めが激しくなったからというものが多かったです。そこで会への不審が高まったところで、親鸞会教義の誤りを知り脱会するというものです。私も最近までは、それが理由だと思っていました。しかし、それだけでは最近の脱会者の問い合わせの増加は説明し切ることにはなりません。
なぜなら「多額のお布施」と「人集め活動の大変さ」は親鸞会の二枚看板といってもいいくらい以前からあることです。以前の正本堂建立も、目標を達成する為に各地で大変な募財活動*1は激しく行われていましたし、入会目標や親鸞会館の参詣入目標を達成するための活動も大変でした。また親鸞会教義が浄土真宗と違うことも以前からも変わりません。
それにも関わらず、最近脱会する人が増えているのだろうかと思っているところ、ある脱会された方から聞いた話が腑に落ちました。

最近の脱会理由「高森顕徹会長の話の質が落ちたから」

その理由は「高森顕徹会長の話の質が落ちたから」というものです。
昨年より映画「なぜ生きる」の制作が始まり、高森顕徹会長の話は「なぜ生きる」一色になりました。
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話は、映画「なぜ生きる」の「難度海」の話と、「大船がある」の話ばかりになったそうです。ここまで聞くと、元会員の多くは「それは前もそうだった」と思われると思います。しかし、内容はほとんどシナリオを朗読するように同じとなれば、以前とは違います。加えて、話そのものが途中で終わったり、座談会では問いと答えが明らかに違う話をしてみたりということが増えてきています。
以前は、同じ話であっても「次も聞きに行こう」という気持ちになるような話をする技術を高森会長はもっていました。だからこそ、多くの会員と「同じ話」と思いながらも、たまに出てくる会長の「真宗らしい」話を聞きにいきました。時々でてくる「本願のいわれらしい話」を期待して参詣していました。
しかし、昨年から高森会長の話は、その期待にこたえるような話は出来なくなりました。元々真宗の本来の話が極く少ないのが高森会長の話の特徴です。それを「人を引き付ける話をする技術」でなんとか法話の体裁をとって多くの会員を引き止めていたのが親鸞会です。

親鸞会に留まる理由がなくなった。

その技術が維持できなくなった現在、親鸞会館に話を聞きに行っても、「真宗でもない」「意味の分からない」「救いもない」話しか聞けません。多額のお布施や、激しい人集め活動を続けて来た会員が、会員を続けている最大の理由は「高森顕徹会長の話が聞ける」です。その最後の砦がなくなってしまっては、最早親鸞会に留まる理由はなくなりました。
最近の脱会者の問い合わせが増えた背景にあったのは「高森会長の話の質が落ちた」でした。「高森会長の話す力」一つで出来上がり、維持されているのが親鸞会です。それでも、現状は高森会長が話をしていますが、本当に話をしなく成った時は、親鸞会はいまの状態では存在しなくなります。
それでも高森会長と一緒にいたい人は、会に留まるのも自由です。しかし、浄土真宗の教えを聞きたい、阿弥陀仏に救われたい、浄土に往生して成仏したい人は、速やかに脱会されることをお勧めします。

*1:お布施を会員から募る活動

映画「なぜ生きる」を百回みたら祝賀会・ラジオ朗読「なぜ生きる」が「浄土真宗親鸞会の時間」に変わった件

nazeikiru-eiga.com
映画「なぜ生きる」は、上映館を変えては9月10月も上映され続けています。上映が始まった映画館の地元会員は、土日が「映画鑑賞の日」となり、映画館に足を運んでいます。親鸞会のお膝元の「TOHOシネマズ高岡」は5月から、約半年近くロングラン上映をしています。

そうはいっても、さすがの会員も、4回、5回と映画館で覩て感動するには無理があるのが、この作品です。改めて映画「なぜ生きる」に描かれていることを、一言で言えば「何回でもこの映画を覩なさい」以外にありません。高森会長の意図に対して、まっすぐ従う会員は、その通りに何回も映画館に足を運んでいます。とはいえ、10回以上も覩るには「作品の内容を覩る」というよりは、「覩たという事実の積み重ね」に対する何らかの動機付けが必要です。そこで、親鸞会ではこの映画「なぜ生きる」を、100回覩たら(前売り券で言えば100枚使ったら)祝賀会に参加できるという企画を出しました。

例えば、一人で一回映画館に足を運んだら「一了顕」(こういう単位だそうです。了顕とは映画「なぜ生きる」の主人公の名前)、知人を一人誘って自分も映画館に行けば、「二了顕」、知人を9人誘って自分が映画館に行けば「十了顕」となります。そうして「百了顕」までいくと、温泉旅館で開かれる祝賀会の参加資格が得られるとのことです。その触れ込みで各支部の幹部会員は「百了顕」分の前売り券を百枚購入することを勧められていました。(一枚1400円ですから、14万円)しかし、そうやって「百了顕」を達成した会員であっても、祝賀会参加に関してはまた数万円の参加費を払うことになるのだ親鸞会です。


今回の「百了顕祝賀会」は、親鸞会からいえば、相当な「功労者」です。それに報いるのが、祝賀会です。そうなれば、参加費は会が負担するのが筋というものです。親鸞会では、一事が万事このように進んで行きます。例えば、私が親鸞会の支部長をしていたころ、「正本堂落慶法要」が行われました。正本堂建立に多額のお布施をした会員の方から「建立に布施したいわば施主が、落慶法要に5万円払わねばならないとはどういうことか?どれだけの思いをして多額の布施を無理して出したと思っているのか?普通は、招待してもおかしくないのではないか?」と言われたことを強く覚えています。当時も全く反論できませんでしたが、この方の言われることは正論です。いうなれば、自分が家を新築して新築祝いをしたとします。その新築祝いに、自分で「ご祝儀」を包むでしょうか?そういうおかしなことが親鸞会ではまかり通っているということです。


こうして映画「なぜ生きる」を親鸞会を挙げて猛プッシュしている親鸞会ですが、映画の中には「宗教法人浄土真宗親鸞会」の文字は出てきません。偽装勧誘に利用するのだろうと思っていましたが、最近変化がありました。


それは、ラジオで放送していた「なぜ生きる朗読版」の番組名が、「浄土真宗親鸞会の時間」に変わったことです。
www.shinrankai.or.jp
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今迄は、ラジオ放送を聞いても「浄土真宗親鸞会」の名前は出てこなかったのが、突然「浄土真宗親鸞会の時間」に変わりました。当面は、内容は以前と同じ「朗読版なぜ生きる」です。
www.10000nen.com


これを見るに、親鸞会が偽装勧誘を改めたのかといえば、おそらくそうではないと思います。親鸞会の情報がラジオ局の知るところとなり、番組名を変えざるを得なかったのでしょう。多くの人が御存知のように、ラジオ番組には、いろいろな宗教団体がその団体名を名乗っているものが複数あります。その意味から言えば、もともと親鸞会がその名前を隠してラジオ番組を始めなければならない理由は何もありません。それにも関わらず、親鸞会がその名前を隠したのは、高森会長が何かあった時に責任を取りたくないからです。


それにも関わらず、ラジオ番組も「浄土真宗親鸞会」の名前を出さなければならなくなった現在は、偽装勧誘がいよいよ時代に合わなくなった証拠です。ラジオだけでなく各地のアニメ上映会も「親鸞会」の名前を出して行うことを元会員として親鸞会に求めます。